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Ausencia

Martha Carolina Forero

La invitación a la escritura de este texto sobre lo insoportable de la infancia llega en medio de la cuarentena, ante de los indicios de la cancelación de la Jornadas de la NEL. Al poco tiempo se toma la decisión, el encuentro tan anhelado no será posible. Es partir de ello que resuena la orientación: dar lugar a la pérdida convoca a saber hacer con lo real en juego.

En ese contexto la contingencia abre frecuentemente en los medios de comunicación una interrogante dirigida a “los expertos Psi”: ¿Qué consecuencias tendrá para los niños el distanciamiento social que impone la pandemia? un niño pregunta por familiares y amigos ausentes, por clases virtuales, por los jardines vacíos, por los abrazos imposibles.

¿La Pandemia reeditará lo traumático que nos constituye? No para todos, no de la misma manera. Lo traumático en psicoanálisis no es pensado como un evento masivo con secuelas equivalentes. Escuchamos tiempos lógicos diversos, defensas y retorno de síntomas que implica para los analistas un mayor esfuerzo de estar a la altura de este choque, siempre inédito, con un real que conmueve lo más singular del parlêtre.

La Covid-19 surge en una época muy particular nombrada de forma precisa en el título del Seminario de Miller y Laurent, “El Otro que no existe y sus comités de ética”, hoy más que nunca el Otro se muestra incapaz de dictar la ley, de asignar sentido y de guiarnos a todos juntos a librar esta batalla como Churchill a los ingleses.

La visión a largo alcance de Lacan, en torno a las consecuencias de que el discurso de la ciencia tomara el puesto de mando, es hoy más que nunca una brújula, no sólo en cuanto a la clínica orientada por lo real, sino frente a la postura subversiva que el psicoanálisis de orientación lacaniana tiene frente a la tiranía de la biopolítica.

El trauma y la marca

¿De qué manera el Infants contemporáneo inventará su propio juego del For-Da?

En los trabajos recientes sobre los usos del sueño recordamos una pequeña viñeta de Lacan del Seminario XI:

Yo también he visto con mis propios ojos, abiertos por la adivinación materna, al niño, traumatizado de que me fuera a pesar del llamado que precozmente había esbozado con la voz, y que después volvió a repetir durante meses enteros; yo lo vi, aun mucho tiempo después, cuando lo tomaba en brazos, apoyar su cabeza en mi hombro para hundirse en el sueño, que era lo único que podía volverle a dar acceso al significante viviente que yo era desde la fecha del trauma. [1]

Si para Freud el síntoma traumático del neurótico es un segundo tiempo de un trauma original, donde la repetición estaría constituida por un intento de “atrapar la efracción con las cadenas significantes (…) produciendo un saber inconsciente que podría ser hablado y por ende interpretado” [2], para Lacan en el seminario XI, “el trauma es un encuentro inasimilable”. [3]

Para este momento Lacan investiga lo que del concepto freudiano de repetición escapa de lo descifrable, diferenciándolo del automaton y a partir de la Tyche esbozara lo real como instancia:

La función de la Tyche, desde lo real como encuentro – el encuentro en tanto que puede ser fallido, en tanto que es, esencialmente, el encuentro fallido- se presentó primero en la historia del psicoanálisis bajo una forma que ya basta por si sola para despertar la atención- la del trauma. [4]

Algunos años más tarde, en el Seminario XIV Lacan plateará la relación entre la marca, el cuerpo y el Otro:

[…] nuestra presencia del cuerpo animal es el primer lugar donde meter inscripciones, el primer significante” (…) “el cuerpo está hecho para inscribir algo que llamamos la marca. (…) el cuerpo está hecho para ser marcado (…) y el comienzo del primer gesto de amor, es siempre más o menos esbozar este gesto. [5]

Abordar las consecuencias de lo traumático sólo es posible en el aprés coup’ de dicho encuentro que en palabras de Dalila Arpin, es “único para cada uno” y constituye “el origen de la singularidad del sujeto, [dicho de otra forma], Las marcas de lo traumático son constitutivas del sujeto”. [6]

En su conferencia Habeas Corpus, Miller, precisa:

La palabra pasa por el cuerpo y, de retorno, afecta al cuerpo que es su emisor” (…) “lo afecta en forma de resonancias y ecos (…) que son lo real – el mismo real de lo que Freud llamó “inconsciente y pulsión” (…), “en tanto que ambos tienen un origen común que es el efecto de la palabra en el cuerpo, los afectos somáticos de la lengua, de lalengua. [8]

Miller allí nos permite comprender ese pasaje del lenguaje a la lalengua y sus consecuencias, en donde el primero estaría implicado en el primer tiempo del “inconsciente estructurado como un lenguaje, que indica que para todo lenguaje la estructura es la misma – (…) mientras que por el contrario la lengua es siempre particular, no hay un universal de las lenguas.” [9]

A partir de allí ¿qué esperar de lo que surja de esta época? Recogiendo algunas de las palabras de Marie Hélène Brousse, la lalengua está construida a partir del discurso del Amo, de las palabras oídas que funcionan como marca que son fundamentales en la constitución del inconsciente, sin embargo de la lalengua “no se puede hablar con nadie, ni con uno mismo”, el parlêtre entonces esta exiliado en el discurso, en tanto que marcado por las palabras que se congelaron en una lalengua que no se habla. [10]

En esta medida los analistas estamos atentos a las transformaciones del discurso del amo hoy, pero al tanto de que la pandemia y sus significantes impactan al de forma singular, aún si pretenden ser abordadas desde protocolos de salud mental que se quedan en la cifra y en la aplicación estandarizada de explicaciones de orden psiconeurológico. Desde esa lectura hoy todos estamos ansiosos por que tenemos una amígdala.

El psicoanálisis va a contrapelo del discurso del amo y de la concepción de cuerpo como organismo, con su acto agujerea ese saber que se pretende imponer desde el para todos, para abrir una posibilidad de subversión que permita una elección para cada uno, incluso frente a esa la forma “políticamente correcta” de morir que hoy se impone en algunos lugares del mundo.

Bajo esta perspectiva de lo singular, si bien para algunos esta época pudiera quedar inscrita como ausencia radical del Otro, para otros como lo advirtió Laurent “el chat, el correo, los juegos on line, Facebook, WhatsApp e Instagram son el lenguaje de la demasiada-presencia del Otro de la civilización Una y numérica”. [11] Sera entonces necesario diferenciar los anudamientos y arreglos singulares que un parlêtre hace de su troumatisme, de los efectos que este momento histórico generara de aquí en adelante en las formas de lazo social y lo que de ello se decante en la relación transferencial.

Volviendo a pensar en el juego del For –Da, Miller señala que Lacan en su última enseñanza plantea que en el juego del For-Da se produce un efecto de sentido que le permite al niño efectuar una producción de goce “esto muestra al niño accediendo a su parlêtre de naturaleza”. [12]

En el juego como acto creativo, así como en el sueño que recupera el significante viviente, en las preguntas que formula, un parlêtre – independientemente de su edad cronológica- muestra su marca a un analista, que orientado por lo real la hace suficientemente legible, como para que se abra una ruta que le permita bordear el agujero de lo traumático, reeditándolo, aligerando su peso, haciéndolo soportable.

Sobre los efectos de esta pandemia quizás hoy es aún temprano para comprender. Pero el psicoanálisis no retrocede.

NOTAS

  1. Jacques, Lacan. Tyche y Automaton. Seminario XI. Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis. Paidós, Buenos Aires, 2016, p. 71.
  2. Arpin, Dalila. El trauma, el nombre y el agujero. Freudiana 83, Barcelona, 2018, p.57.
  3. Ibíd., p. 57.
  4. Jacques, Lacan, op.cit. p.69.
  5. Jacques, Lacan. Clase del 10 de mayo de 1967. Seminario 14. La Lógica del fantasma. Versión On line: http://www.bibliopsi.org.
  6. Op.cit. p.57.
  7. Miller, Jacques-Alain. El estatus del trauma. Causa y Consentimiento.Paidós, Buenos Aires, 2019, p. 133.
  8. Miller, Jacques-Alain. Habeas Corpus. Conferencia dictada en el X Congreso de la AMP. Río de Janeiro. 2016. En: http://ampblog2006.blogspot.com/2016/07/habeas-corpus-por-jacques-alain-miller.html.
  9. Ibíd.
  10. Brousse, Marie-Hélène. Conferencia El Exilio de las Lenguas. 2020.
  11. “Gozar de internet”, entrevista a Éric Laurent, 2017. Versión en línea.
  12. Miller, Op. Cit.